viernes, 22 de mayo de 2009

EL “JO” Y EL “HA” DEL “JO-HA- KIU”* ORIGEN Y PROCESO- DESARROLLO


* Jo-Ha- Kiu son los términos empleados por Yoshi Oida (alumno, actor y colaborador de Peter Brook) para referirse al los procesos de Inicio- Desarrollo –Conclusión: rítmica de procesos cíclicos que se pueden reconocer tanto en acciones cotidianas, acciones escénicas o todo tipo de procesos de la propia naturaleza.

En este proyecto me vacié.

En un principio iba a ser una residencia de creación para seguir trabajando la pieza “Si por mi fuera” / “[…] Es por mi, por eso […]”.
Al intentar desarrollar las propuestas para este objetivo, me vi incapaz de realizarlas: perdían todo el sentido.
En ese punto, decidí en base a la única opción que tenía, ya que de mi inconsciente florecía espontánamente la certeza solapada pero indeclinable de un cambio. Así que, ahondé en la situación de pérdida, de crisis, de incertidumbres, de desesctructuraciones, que me venían.


Todo era relativo.



Nada permaneció inalterable.


Aparecieron preguntas, algunas ya conocidas y supuestamente contestadas, como:
¿Qué es ser profesional? ¿Qué es el arte? ¿Qué es crear? ¿Por qué crear? ¿Soy yo una artista? ¿Por qué? ¿Qué es ser artista? ¿Por qué se ha de cobrar por crear, si crear es un acto inherente al ser humano? ¿Quién decide? ¿Quién pone el baremo? ¿En base a qué? ¿Encajo yo en esas estipulaciones? ¿Quiero encajar? ¿Es necesario entrar en esos baremos para ser artista?
Y otras cuestiones como:
¿Qué haces cuando otros esperan que hagas y ves que no hay nada que hacer, que no puedes hacer nada, que preguntas y sólo hay silencio como respuesta?
Cuando no hay corriente que seguir ni viento que sople, ni remos, ni velas.
Cuando buscas en lo más interno y la nada es todo lo que tienes.
¿Qué haces?


Yo…

Me vacié.

Entré en lo que había: cuestionamientos, cambios, vacío. A base de escucha interna.
De ahí que trabajara con el Seitai y en su práctica de katsugen - undo y yuki (Prácticas y observaciones desarrolladas por el doctor y maestro Haruchika Noguchi (1909-1976) bajo el reconocimiento del Ministerio de Educación y Ciencia de Japón)
Porque con estas prácticas se trabaja el permitir que surja, que aparezca lo que hay en el fondo.
Permitir que aquello que surge espontáneamente siga su proceso.
Escuchar al proceso, acompañarlo, permitirlo.
Habitar, vivir aquello que haya, aunque sea la nada.
Lo que sea que aparece, viene desde el no consciente y desde el consciente, se le pone atención para seguirlo fielmente.
Para trabajar en la recuperación de la flexibilidad perdida por una tensión excesiva, ya sea en el cuerpo, en la psique, en el consciente o en el inconsciente.
Conectándome en la escucha a la respiración, porque me conecta con mi estado real y profundo.
Y a partir de ahí, se puede fluir aunque sea por un camino entre piedras, a oscuras, dibujando con la mano izquierda.